Par Ahmad Ibn 'Ajibah al Hassani dans son Iqâdh Al-Himam fî Sharh Al-Hikam:

La science du Tasawwuf résultant des actes corrects et étant le fruit des purs états spirituels (Ahwâl) « celui qui agit avec conformité avec ce qu’il sait sera bénit par Allah avec une science qu’il ne connait pas ». Il (Ibn Atta Allah) a donc commencé sa discussion (dans ses Hikam) par le sujet des œuvres (a'mal). Il a donc dit : Le signe que tu comptes sur tes propres œuvres est ton manque d’espoir (Rajâ') lors d'un faux-pas.

Le fait de compter sur une chose (I’htimâd) signifie: s’en remettre à elle et en tirer un soutien. L'œuvre signifie: un mouvement du corps ou du cœur. S’il se meut en conformité avec la Shari’ah il est appelé obéissance (Tâ’ah). S’il se meut en contradiction avec la Shari’ah il est appelé désobéissance (M’asiyyah).

L’œuvre, selon les savant de cet art, sont de trois types: l'œuvre de la Sharia’h, l'œuvre de la Tariqah et l'œuvre de la Haqiqah (Réalité).

On dit aussi : l’œuvre de l’Islam, l’œuvre de l’Imân (foi), et les actes de l’Ihsân (la conscience constante d’Allah).

On dit également : l’œuvre de Ibâdah (adoration et dévotion), l’œuvre de ‘Ubûdiyyah (la servitude et la soumission) et l’oeuvre de ‘Ubûdah (adoration pure), c'est-à-dire la liberté absolue.

On peut aussi dire : les œuvres des Ahl-ul-Bidâyah (les Gens des Débuts), les œuvres des Ahl-ul-Wast (les Gens du Milieu du Chemin), et les œuvres des Ahl-un-Nihaayah (les Gens des Degrés Ultimes).

Shari'ah signifie de L’adorer. Tariqah signifie de te diriger vers Lui, et Haqiqah signifie être témoin de Sa Réalité [ou Le contempler]. Tu peux aussi dire : la Shari'ah est la rectitude des œuvres extérieures (Zawâhir), la Tariqah est la rectitude des actes de l’esprit (Damâ’ir) et la Haqiqah est la rectitude des convictions, actes et perceptions de l’âme (Sarâ’ir).

La rectitude des membres s’obtient par:

1. Taubah : le repentir des péchés passés
2. Taqwa : la crainte d’Allah et l’abstention de tous péchés
3. Istiqamah : l’exécution constante de tous les ordres d’Allah.

La rectitude du cœur s’obtient par:

1. Ikhlas : la sincérité
2. Sidq : la véridicité dans son intention
3. Tamaninah : l’établissement de la paix intérieure, la tranquillité et l’harmonie qui résulte de l’adoption des mesures adéquates.

La rectitude des âmes s’obtient par:

1. Muraqabah : contemplation et remémoration consciente d’Allah (dhikr) ainsi que la méditation sur ses propres actes.
2. Mushahadah : la réalisation complète et la conscience constante de l’existence d’Allah, Sa présence et Sa régence.
3. Ma’rifah : la véritable connaissance d’Allah

On dit également: les actes extérieurs sont rectifiés par abstention de tous les interdits Islamiques (Ijtinâb) et le suivi de tous les enseignements du Prophète SAWS (Imtihâl).

La rectitude des Damâ’ir est le fait de se libérer de tous les mauvais attributs (Razâ’il’) et de s’orner (Tahliyyah) des divers types de vertus.

La rectitude des Sarâ’ir fait ici référence aux âmes (Arwah): les rabaisser et les forcer à la reddition jusqu’à ce qu’elles soit disciplinées et formées aux Adab (l’étiquette, le respect envers Allah et la création, rendre à chaque chose le niveau de respect qui convient) à l’humilité (Tawâdu) et aux Bons Caractères (Husnul-Khuluq).

Tu dois savoir que tout notre propos ici concerne les œuvres qui nécessitent la purification des membres, des cœurs, ou des âmes. Ce sont les sujets qui ont été évoqués plus haut avec les spécificités qu’ils incluent.

Quant aux Al-Ulûm-ul-Ilâhiyyah (les sciences exclusivement gratifies par Allah) et Al-Ma’ârif (les niveaux de connaissance divine), ils sont les fruits de la purification et du nettoyage. Quand les tréfonds des âmes (asrâr) sont purifiés, ils se retrouvent emplis de sciences, de connaissances, et de lumières spirituelles. Le passage d’un maqam (station spirituelle) à un autre ne peut advenir sans que le maqam précédent soit réalisé. Ainsi celui dont les premières stations sont lumineuses, ses degrés ultimes le seront aussi.

Le niveau de la Tariqah ne peut être obtenu (ni atteint) tant que le niveau de la Shari’ah ne sera pas réalisé et que les membres ne seront pas éduqués à s’y conformer. Par exemple, que le Repentir soit réalisé avec toutes ses conditions*, que la Crainte d’Allah soit réalisée avec tous ses principes et que la Droiture (Istiqâmah) soit réalisée avec toutes ses constituantes. Ces dernières sont le suivi de toutes les paroles du Messager d'Allah SAWS, de ses actes et de ses états.

L’extérieur (zâhir) est purifié et se retrouve illuminé par la Shari’ah, et c’est alors que l’on passe du royaume de la Shari’ah extérieure au niveau intérieur de la Tariqah**, qui implique la purification de tous les attributs humains (mauvais, viles et méprisables) qui subsistent alors.

Une fois (le disciple) purifié des attributs humains, il est orné des caractères de Rûhâniyyah (âme illuminée). Ces derniers signifient le Adab avec Allah dans Ses manifestations et dévoilements (Tajalliyyat) qui sont les Mazâhir (signes extérieurs de Son apparition à l’âme illuminée en dépit du fait que Son existence soit au-delà de la sphère cosmique tout entière). C’est à ce point que les membres trouvent le repos à leur fatigue et que rien ne subsiste sauf les bons Adab envers Allah.

L’un des savants réalisés a dit : « Celui qui comprend la réalité de l’Islam ne peut jamais arrêter d’accomplir des bonnes œuvres. Celui qui a atteint la réalité de l’Imân ne s’engagera jamais dans une œuvre sans que cela soit pour Allah. Celui qui a atteint le rang de l’Ihsân ne sera jamais capable de se tourner vers quiconque excepté Allah. »

Le Murîd (disciple du chaykh qui entreprend d’atteindre Allah spirituellement) qui a l’intention de cheminer à travers tous ces degrés (Maqâmat), ne doit s’en remettre ni à lui-même, ni à ses œuvres, ses actes, sa force ou sa capacité. Il ne doit s’en remettre qu’à la grâce du Créateur, Son agrément Divin (Tawfiq), Sa guidance Divine (Hidayah), et Son éducation (Tasdîd).

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notes:

* Toutes les conditions ci dessous doivent être attentes:
a. Avoir la ferme intention de ne pas revenir à ce péché.
b. Si le péché implique la spoliation du droit d’autrui, sa destruction ou son arrêt, ce droit doit être rendu ou le préjudice réparé.
c. Le repentir sincère de son péché envers Allah, et le regret pour son acte.

** Cette transformation au dégré suivant ne nie pas la continuité du niveau precedent dans la vie du disciple.