Soufisme Vivant : Coeur de l'islam

L'humilité

L�humilité est la vertu, la qualité noble qui s�oppose à l�orgueil, la suffisance. C�est communément le fait d�adopter une attitude bienveillante envers les croyants en préférant l�autre à soi-même, en servant ses frères, en se montrant attentionné à leur égard, en s�abstenant de mépriser qui que ce soit et en acceptant le bon conseil. Tout cela participe des traits de comportement qui sont des actes d�obéissance à Dieu dans la mesure où Il nous a interdit d�être orgueilleux et vaniteux.

Dieu nous a en effet recommandé d�être modeste et humble envers les croyants mais aussi dans la mesure du possible envers tous les êtres. Il dit en effet dans Son livre sacré : « Les serviteurs du Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur la terre et qui disent paix aux ignorants qui s�adressent à eux ». Il dit aussi : « Et ne détourne pas ton visage des hommes et ne foule pas la terre avec arrogance car Allah n�aime pas le présomptueux plein de gloriole».

Le Prophète est, par son comportement, le meilleur exemple d�humilité pour le musulman. Dieu dit d�ailleurs à ce sujet en s�adressant au prophète dans le Coran : « Sois modeste et doux avec ceux des croyants qui t�ont suivi ». De même Al-Aswad Ibn Yazid rapporte : « On demanda une fois à Aïsha -que Dieu l�agrée-ce que faisait le Prophète à la maison. Elle dit : « Il servait sa famille et quand venait l�heure de la prière, il sortait à la mosquée ».

Mais la véritable humilité n�est pas le résultat d�une prise de position mentale ou éthique. C�est un don divin, un état spirituel subtil qui est le fait d�un éveil intérieur et qui dépasse la raison. En effet, Dieu peut très bien nous inspirer le sentiment d�humilité à son égard par l�intermédiaire des actes d�adoration que nous lui adressons comme il peut le faire en nous faisant commettre des pêchés ou en nous soumettant à des épreuves. Ibn �Ata Allah Al-Isklandari a dit à ce sujet : « Celui qui prétend être humble est en réalité orgueilleux. En effet, ne peut s�abaisser que l�homme au rang élevé. Or, si tu prétends avoir un rang élevé c�est que tu es orgueilleux ». Il dit aussi : « Un acte de désobéissance qui inspire l�humilité et le sentiment d�avoir besoin de Dieu est préférable à un acte d�obéissance qui engendre l�outrecuidance et l�orgueil.»

Pour obtenir le succès sur le chemin de Dieu, le croyant doit ainsi s�efforcer d�atteindre cet état d�humilité par la contrainte constante de son ego. Ceci implique le rejet de tout ce qui inspire la satisfaction de soi et de tout ce qui vise à se valoriser vis-à-vis des autres. Le fait d�éviter ce qui procède de l�avidité ou de la volonté d�acquérir des biens de ce bas monde participe également de l�effort que l�on doit faire sur soi-même pour contraindre son ego et garder le sentiment du besoin extrême de Dieu.

Le service de ses frères en Dieu compte parmi les traitements les plus efficaces en vue de l�acquisition de cette vertu noble qu�est l�humilité. Al-Muhassibi dit d�ailleurs à ce sujet : « Servir l�autre est la plus difficile des formes de dévotion et celle qui contient la plus importante part d�humilité. Si l�homme se fait humble pour Allah et qu�il devient utile aux autres, il s�abaisse pour les autres et devient utile par Lui ».
Sur un plan plus intérieur, la vénération de ses frères en Dieu, qui consiste à les grandir à ses yeux tout en se considérant comme le dernier, constitue également un moyen d�acquisition efficace de l�humilité. Un soufi a dit : « l�humilité c�est placer sa fierté dans le fait d�être peu de choses, embrasser la condition misérable et porter les fardeaux de ses coreligionnaires».

Sur ce point, Muhassibi ajoute : « Nul être n�est petit aux yeux de celui qui voit la grandeur d�Allah en toute chose ». Quant à Ibn �Ata Allah Al-Iskandari, il complète cet aspect des choses par deux de ses sagesses : « Aucune demande n�est plus forte que la conscience de ton besoin urgent de Dieu, et rien ne te procurera les faveurs divines plus rapidement que l�humilité et le sentiment de ton indigence à l�égard de Dieu » et « l�humilité véritable est celle de celui qui, s�étant humilié, se sent mérité un rang encore inférieur ».

Enfin la perfection de l�humilité est celle atteinte par les Connaissants, ceux qui sont entrés dans la présence divine et qui ont accédé à son intimité. C�est en effet de la contemplation de la grandeur divine que naît la véritable humilité, celle à laquelle Dieu accorde son agrément absolu.

L�humilité procède donc de la connaissance divine, comme le dit le saint : « L�important est de chercher la face de Dieu, de demander la droiture et la connaissance divine qui n�a pas de prix. Or la vraie connaissance ne s�obtient qu�avec l�humilité. La démarche pour s�en approcher est semblable à celle d�une personne qui veut boire l�eau d�un ruisseau. Elle devra se baisser pour boire. L�eau est toujours située dans le lieu le plus bas. Il nous faut être comme l�eau ».

Les Noces avec l'Eternité

Par Mevlana Jallaludin Rumi

Notre mort c'est nos noces avec l'Eternité

Quel est son secret ? « Dieu est un »

Le soleil se divise en passant par les ouvertures de la maison

Quand les ouvertures sont fermées la multiplicité disparaît

Cette multiplicité existe aussi dans les grappes :

Elle ne se trouve plus dans le suc qui sourd du raisin.

Pour celui qui est vivant dans la lumière de Dieu,

La mort de cette âme charnelle est un bienfait

A son sujet ne dit ni mal, ni bien,

Car il est passé au dessus du bien et du mal.

Attache tes regards sur Dieu, et ne parle pas de ce qui est invisible,

Afin que dans ton regard Il mette un autre regard.

C'est la vision des yeux corporels qui constitue cette vision

Pour laquelle n'existe aucune chose invisible et secrète.

Mais quand le regard est tourné vers la lumière de Dieu,

Sous une telle lumière quelle chose pourrait bien être cachée ?

Bien que toutes les lumières émanent de la lumière divine

Ne nomme pas toutes ces lumières « lumière de Dieu »

C'est la lumière éternelle qui est la lumière de Dieu ;

La lumière éphémère est l'attribut de la créature et de la chair.

C'est la lumière infernale qui luit dans les yeux des créatures

Sauf pour celles dont c'est Dieu même qui oignit les yeux de khol

Son feu est devenu lumière pour Son ami Abraham

Les yeux de l'intelligence sont ignorants comme les yeux de l'âne

O Dieu, qui confère le don de la vision!

L'oiseau de la vision s'envole vers toi avec l'oeil du désir !

De la pureté d'intention et du désintéressement...

Extrait du Kitab al Adhkar de l'imam an Nawawi

Dieu � exalté soit-Il � a dit :

On leur avait seulement ordonné d'adorer Dieu en vrais croyants qui Lui rendent un culte pur. (Cor. 98, 5).

Il a dit également :

Ni leur chair, ni leur sang ne vous vaudront (la Faveur) de Dieu (litt : n'atteindront Dieu) ; mais votre crainte révérentielle vous vaudra Sa Faveur. (Cor. 22, 37).

Ibn 'Abbâs � que Dieu soit satisfait de lui � explique ainsi ce dernier verset : mais ce sont vos intentions qui vous vaudront Ses Faveurs (litt : qui L'atteindront).

Notre maître, l'imâm, le traditionniste abû al-Baqâ' Khâlid b. Yûssuf nous a rapporté un hadîth dont la chaîne de transmetteurs remonte jusqu'à 'Umar b. al-Khattâb � que Dieu soit satisfait de lui � et dont voici la teneur :

«L'Envoyé de Dieu � sur lui la grâce et la paix � (nous) a dit : Ce sont les intentions qui valorisent les actes, et chaque individu n'obtient que ce qui est conforme à son intention. Ainsi, celui qui a émigré pour (plaire à) Dieu et (à) Son Envoyé se verra compter son Hégire comme telle. Quant à celui qui a émigré pour acquérir un bien de ce monde ou pour prendre femme, son émigration n'aura d'autre valeur que celle du but qu'il se proposait.»

L'authenticité et l'importance capitale de ce hadîth sont unanimement reconnues. Il s'agit en effet d'un des hadîths fondamentaux de l'Islam que les anciens (al-salaf) et leurs successeurs (al-khalaf) � que Dieu leur fasse miséricorde � aimaient à mettre en exergue de leurs textes, afin d'avertir le lecteur de l'importance de l'intention et l'inviter à être vigilant à cet égard.

De même, les anciens maîtres et leurs successeurs faisaient précéder leurs ouvrages de ce hadîth, pour attirer l'attention de leurs lecteurs sur l'importance de la pureté d'intention et pour les inviter à méditer sur ce sujet.

On a rapporté également ces propos d'ibn 'Abbâs � que Dieu soit satisfait du père et du fils � :

«Tout homme est préservé en fonction de la pureté de son intention.»

D'autres ont pu dire :

«Les gens reçoivent (les faveurs de Dieu) en fonction de la pureté de leur intention.»

Nous rapportons ces propos de l'illustre maître abû 'Alî al-Fudayl b. 'Iyâdh � que Dieu soit satisfait de lui � :

«Abandonner les oeuvres par crainte (du regard) des gens relève de l'ostentation, et agir en fonction des gens tient déjà du polythéisme. Aussi ta sincérité ne devient effective, que lorsque Dieu te délivre de ces deux infamies.»

L'imâm al-Hârith al-Muhâsibî � que Dieu lui fasse miséricorde � avait coutume de dire :

«L'homme sincère est celui qui, pour préserver son coeur, ne se soucie guère de perdre l'estime des créatures, ni n'aime que les gens aient connaissance de la moindre de ses bonnes actions et qui ne déteste pas de les voir connaître les mauvaises.»

De son côté Hudayfa al-Mar'ashi � que Dieu lui fasse miséricorde � disait :

«La pureté de l'intention consiste en ce que les actes du serviteur soient les mêmes en public qu'en privé.»

Nous rapportons ces propos de l'imâm, du maître, abû al-Qâssim al Qushayri � que Dieu lui fasse miséricorde � :

«La fidélité consiste à n'obéir exclusivement qu'à Dieu � qu'Il soit glorifié et exalté � c'est-à-dire que par son obéissance le serviteur cherche uniquement à se rapprocher de Dieu �exalté soit-Il � à l'exclusion de toute autre chose, comme le fait de simuler la piété (en vue de) plaire à une créature, ou pour s'acquérir l'estime des gens, ou pour rechercher leurs éloges, ou quelque autre chose qui n'ait pas pour but la volonté de se rapprocher de Dieu.»

Pour sa part, l'illustre maître abû Muhammad Sahl b. 'abd-Allah al-Tustari � que Dieu soit satisfait de lui � a dit :

«Les gens doués d'intelligence qui ont tenté de définir le désintéressement, n'ont trouvé que cette formule : Que l'action et la pensée du serviteur soient consacrées intérieurement et extérieurement à Dieu � exalté soit-Il � sans laisser la moindre part aux penchants ou aux désirs de l'âme, ni aux séductions mondaines.»

Nous rapportons également ces propos du Maître abû 'Ali al-Daqqâq � que Dieu soit satisfait de lui � :

«La pureté de l'intention consiste à se garder de prendre les créatures en compte (litt : observer). La sincérité consiste à se purifier en n'obéissant pas à l'âme charnelle. Ainsi, l'homme désintéressé ne connaît pas l'ostentation et l'homme sincère ignore la vanité.»

On rapporte également ces propos de Dhû al-Nûn al-Misrî � que Dieu lui fasse miséricorde � :

«Il est trois choses qui témoignent de la pureté de l'intention : l'indifférence à l'éloge ou au blâme des gens du commun ; l'oubli de se voir en train d'accomplir une oeuvre pie, au moment même où on l'accomplit et le souci de se voir rétribuer de ses oeuvres dans l'autre monde.»

De même, nous rapportons ces propos d'al-Qushayri � que Dieu lui fasse miséricorde � :

«Le minimum de la sincérité c'est de rendre l'intérieur identique à l'extérieur.»

De son côté Sahl al-Tustari disait :

«Le parfum de la sincérité ne saurait être respiré par un serviteur qui se montre complaisant avec lui-même ou avec autrui.»

Les propos des maîtres sur ce sujet sont innombrables, mais ce que j'en ai mentionné devrait suffire à qui bénéficie de l'Assistance divine.

L�état qui convient pour le tapis de la réalité divine

Le cheikh Al �Alawi commente par ce hadith dans le chapitre de l�amour et du désir, l�état qui convient pour le tapis de la réalité divine qui caractérise le cheminant en Dieu

Voici une tradition que l�on rapporte au sujet de l�Imam Ali.
Un dévot appelé Hammâm vint le voir et lui demanda : « Décris-moi les gens pieux, comme si je les avais sous mes yeux. »

Ce qu�ils disent est juste, répondit l�imam. Leur vêtement est simple, ils marchent humblement, et ils ne regardent pas ce qui leur est interdit. Ils n�écoutent que lorsqu�il s�agit de science utile. Dans l�adversité ou dans l�aisance, leur âme reste la même ; si le terme de leur existence n�était déjà fixé par Dieu, leur esprit ne resterait pas une minute de plus dans leur corps, vu leur désir de leur Seigneur. Le Créateur leur paraît tellement immense que tout le reste est insignifiant pour eux.

Leur c�ur est affligé, ils ne peuvent causer aucun tort à personne, leur corps est efflanqué, ils ont très peu de besoins et leur âme est pure. Ils ont su patienter un peu, ce qui leur vaudra un long repos, fruit d�un échange profitable concédé par leur Seigneur. Ce bas-monde les désire mais eux ne les désirent pas ; il a tenté de les retenir prisonnier mais ils ont payé leur propre rançon.

La nuit ne les fait pas fléchir : ils psalmodient le Coran, et lorsqu�ils tombent sur un verset qui ravive leur besoin de Dieu, ils sont envahis par le désir et leur âme se réconforte ; si c�est un verset de mise en garde qu�ils rencontrent, il y accordent toute leur attention, du plus profond de leur c�ur, en ayant l�impression que le crépitement et les sanglots de la géhenne se trouvent près d�eux ; agenouillés, ils implorent Dieu de les libérer. Le jour, leur comportement est celui des savants, plein de mansuétudes, bons et pieux. La crainte de Dieu les a tellement travaillé qu�on pourrait les croire malades, mais les Gens ne sauraient être malades ! Ils pensent que leur �uvres sont bien peu de choses, et elles ne paraissent jamais suffisantes.

Ils soupçonnent en permanence leur âme et désespèrent d��uvrer comme il faut. S�ils s�en rendent compte qu�on les reconnaît, ils prennent peur et disent : « Je me connais moi-même mieux que vous, et Dieu me connaît mieux que je ne me connais moi-même. Mon Dieu, ne me châtie pas à cause de ce qu�ils disent , rends moi meilleur que celui qu�ils croient que je suis, et pardonne moi ces fautes qu�ils ignorent. »

Ils ont des signes auxquels on les reconnaît : la force de leur vie religieuse, leur tristesse accompagnée de gentillesse, leur foi malgré leur certitude, leur désir de science, leurs efforts pour acquérir la mansuétude, leur rectitude quand ils vivent dans l�abondance, leur humilité dans le service de Dieu, leur endurance dans la pauvreté, leur patience dans l�adversité, leur recherche d�un moyen honnête pour gagner leur vie, leur zèle pour le droit chemin, leur refus des ambitions mondaines.

Le soir, ils ne font que Le remercier, de même qu�ils passent leur matinée à L�invoquer. Ils se couchent plein de crainte, ayant peur de la distraction, mais ils sont heureux lorsqu�ils se lèvent, grâce à la miséricorde et aux bienfaits divins. Lorsque leur âme devient pénible, essayant de les inciter à faire des choses auxquels ils répugnent, ils ne lui donnent pas satisfaction. Ils trouvent leur bonheur dans ce qui perdure, renonçant aux jouissances éphémères. Ils allaient la science et la mansuétude et joignent l�acte à la parole. Leurs espoirs se réalisent et bien rares sont leur fautes. Leur c�ur est humble, leur âme craintive, leur vie simple, leur vie religieuse solide, leurs caprices neutralisés, et leur colère contenue.

On ne s�attend qu�au bien de leur part, et nul ne craint d�eux. S�ils sont en compagnie des profanes, c�est tout comme s�ils étaient concentrés surr Dieu. Ils pardonnent à ceux qui leur ont causés du tort, donnent à ceux qui ne veulent rien leur accorder, maintiennent les liens avec ceux qui les rompent. Grande est leur capacité à aimer, et bienveillantes sont leur paroles. Le mal ne leur viendrait même pas à l�esprit, toujours disposés qu�ils sont à faire le bien.

Dignes au moment de l�épreuve, patients dans l�adversité, plein de gratitude dans la prospérité, ils ne nuisent pas à ceux qu�ils détestent, pas plus qu�ils ne sont condescendants avec ceux qu�ils aiment. Ils reconnaissent le droit d�autrui avant qu�on exige d�eux qu�ils ne le respectent. Ils ne négligent pas ce qu�on leur a confié et ne lancent pas de sobriquet injurieux. Ils ne causent pas de torts à leurs voisins, et ne se réjouissent pas du malheur des autres.

Si l�on est injuste avec eux, ils le supportent jusqu�à de soit Dieu Lui-même qui les venge. Ils comblent leur âme, l�occupant à rechercher l�autre monde, et les gens n�ont rien à craindre d�eux car ils les laissent en paix. Lorsqu�ils ont des divergences avec les autres et que ces derniers cessent de les fréquenter, ils ne s�éloignent pas par orgueil ou sentiment de supériorité mais pour rester intègres et éviter les conflits. Ils traitent ceux qui s�approchent d�eux avec douceur et miséricorde, et non avec duplicité ou pour les tromper. »

Cette description fit un tel effet sur Hammâm qui le tomba raide mort. L�Imam �Ali (RA) s�écria alors : « Par Dieu, c�est ce que je craignais ! Voilà ce que produisent les paroles authentiques sur ceux qui les prennent vraiment aux sérieux. ! »

Quelle grandeur que celle de ces hommes ! Et si nous avons rapporté cette tradition, c�est parce qu�un tel état est digne de respect et de vénération.

Les femmes pieuses

Les femmes pieuses :

Nusiyya Bent Salman

Nussiya était l�épouse de Yusuf ibn Asbat (un prêcheur ascète et traditionaliste engagé dans la voie du tawadu�).Elle lui dit un jour : « Tu seras interrogé par Dieu à mon sujet : m�as-tu interdit toute nourriture hormis celle qui est licite ? As-tu fais en sorte de ne jamais faire preuve d�injustice à mon égard ? »

Yusuf ibn Asbat dit à son sujet : « Quand Nussiya donna naissance à un garçon, elle dit : « Oh, Seigneur ! Tu ne me considères pas digne de ton adoration. C�est pour cette raison que tu me distrais avec un enfant ! »

Rayhana la ravie, parmi les ascètes de Basra :

Rayhana était une contemporaine de Salih Al Murri (seconde moitié du VIIIe siècle). Ces vers étaient inscrits sur son col :

« Tu es mon Compagnon Intime, mon Aspiration, et mon Bonheur,
Et mon c�ur refuse d�aimer quiconque autre que Toi.

Oh mon Cher, mon Aspiration, l�Objet de mon désir,
Mon désir ardent est sans fin ! Quant pourrai-je enfin te rencontrer ?

Je ne désire point les plaisirs du paradis ;
Mais seulement de Te rencontrer, Toi ! »

Ghufayra al �abida, de Basra

Ghufayra était une compagne de Mu�adha al �Adawiyya. Ibrahimibn al Junayd rapporte selon Muhammad ibn al husayn [al burjulani] que Yahia ibn Bistam raconte : Ghufayra la pieuse pleura jusqu�à ce qu�elle en devienne aveugle. Un homme lui dit : « comme la cécité est dévastatrice ! », Ghufayra répondit : « Etre voilé à Dieu est bien pire ! Et l�aveuglement du c�ur dans la compréhension du dessein divin est la pire des choses ! »

Sagesse céleste : de ce qui endurcit le c�ur�

Le cheikh Al �Alawi paix à son âme, a dit dans son commentaire des paroles du cheikh Abou Madyan al Ghawth :

Tout acte qui conduit à la distraction est de même nature que celle-ci, car les excès de nourriture, de sommeil ou de paroles font partie des choses blâmables selon la Révélation, et particulièrement pour celui qui suit la voie spirituelle, dont les bases consistent justement à viser la modération en tout cela afin que l�intérieur s�illumine et s�orne des connaissances divines. En effet, si les caprices intérieurs se succèdent en permanence dans le c�ur ou plus généralement tout ce qui le trouble, il s�endurcira inévitablement.

Les bénéfices du jeûne, du silence et de la veille sont des aspects bien connus de la voie spirituelle ; bien des choses ont été écrites à ce sujet et bien des poèmes en ont fait l�éloge. On a notamment dit, pour blâmer la satiété, que Dieu ne regarde pas celui dont le ventre est rempli de nourriture. Le Prophète saws et ses compagnons ne mangeaient que par nécessité, conformément au hadith rapporté par Anas :

« Fatima apporta au Prophète saws un petit morceau de pain. Il lui demanda :
- Qu�as-tu là, Fatima ?
- C�est une tranche de pain, je n�ai pu m�empêcher de te l�apporter.
- C�est la première chose que je mange depuis trois jours, confia le Prophète »

Considère le sens de cette noble tradition : si la satiété était en soi louable, le Prophète n�aurait pas trouvé dans l�abstinence un motif de fierté. On a dit en ce sens :

Un ventre affamé, un maigre ascète, doué d�une absolue confiance en Dieu,
qui trouve dans sa faim une raison de remercier Dieu.

On a également dit :

Si ce bas monde était de la vertu la récompense,
L�injuste ne saurait y trouver de quoi prospérer.
Les nobles prophètes ne feraient pas de la faim l�expérience,
Tandis que les animaux y mangent à satiété.

Le Prophète disait : « Ne tuez pas les coeurs par la nourriture et la boisson, car le c�ur ressemble aux cultures, que l�excès d�eau tue ».

On raconte que l�imam Bukhari finit par prendre l�habitude de ne manger que deux ou trois dattes par jour, car il avait honte devant Dieu de devoir se rendre fréquemment aux toilettes.
Voilà pourquoi leurs c�urs ont été illuminés et devinrent des sources de connaissances et de secrets ; s�ils avaient agi autrement, ils n�auraient pu devenir des guides pour les autres. Le seraient ils devenus s�ils avaient exagéré en matière de nourriture et de sommeil ?

Cela tue le c�ur, l�excès de nourriture,
De même que l�excès d�eau tue les cultures.
Un homme subtil risque d�y perdre son intelligence.
Quelques bouchées peuvent neutraliser ses efforts vers l�excellence.

Le Prophète saws a dit : « Satan circule dans le corps de l�homme à travers le sang ; faites lui obstacle grâce à la faim ». On dit également que lorsque Dieu créa le monde, Il plaça la science et la sagesse dans la faim, la possession démoniaque et la transgression dans la satiété. Ibrahim al-Dasuqi disait : « l�aspirant sincère trouve sa force dans la faim et sa boisson dans les larmes ; c�est la condition des véridiques (siddiquna) ».

Moulay l-�Arabi al-Darqawi disait : « De nos jours, certains disciples mangent la quantité de ce que peut porter un chameau, boivent l�équivalent d�une mare, et disent par-dessus le marché : « il manque quelque chose à ce cheikh », et que Dieu maudisse les menteurs ! ».

Quant à l�excellence de la veille et au côté nuisible du sommeil, cela est nécessairement connu de tous ; c�est encore plus clair dans la voie spirituelle, et la pure tradition l�affirme explicitement. Le Prophète a notamment dit : « Gabriel est venu et m�a dit :

- Eh Muhammad, vis comme tu veux, tu mourras de toute façon, agis comme bon te semble, tu seras rétribué en conséquence, sache que le croyant acquiert la noblesse par ses veilles et la force par son indépendance vis-à-vis des gens ».

On rapporte également qu�il se levait au dernier tiers de la nuit et qu�il dit un jour : « Souvenez vous de Dieu ! Souvenez vous de Dieu ! Il a retenti, « le coup de trompette auquel un autre doit succéder » (79,7) ! La mort et tout ce qui l�accompagne sont là ! La mort et tout ce qui l�accompagne sont là ! »

Mais il suffit de rappeler qu�il restait debout en prière tellement longtemps la nuit que ses pieds en étaient tuméfiés.

On rapporte qu�Abou Yazid al Bistami, alors qu�il était encore enfant, apprenait le Coran à l�école.

Arrivé à la sourate 73, « Celui qui s�est enveloppé », il demanda à son père :

« Qui est cette personne à qui Dieu a demandé de se lever la nuit ? »
- C�est notre prophète Muhammad, répondit le père.
- Pourquoi donc ne fais tu pas comme ton prophète ? questionna Abou Yazid.
- Car c�est une dignité que Dieu lui a spécialement accordée, répondit le père.

Lorsque Abou Yazid arriva à la partie suivante du verset : « ainsi qu�une partie de ceux qui sont avec toi », il demanda de nouveau, « De qui s�agit-il mon père ?
- Des compagnons de Muhammad
- Pourquoi donc n�agis tu pas comme les compagnons de Muhammad ?
- Car Dieu leur a spécialement donné la force de se lever la nuit.
- Mon père, il n�y a rien de bon chez quelqu�un qui ne prend pas modèle sur Muhammad et ses compagnons ! conclut Abou Yazid.

Le père se mit donc à prier la nuit. Abou Yazid lui demanda :

- Mon père, apprend moi à prier la nuit !
- Tu es trop petit, refusa le père.
- Lorsque Dieu réunira toutes les créatures au jour de la résurrection, et qu�il ordonnera aux gens destinés au paradis de s�y rendre, je dirai que j�ai voulu faire la prière de la nuit et que mon père s�y est opposé ! insista Abou Yazid.
- Mon fils, lève toi la nuit et prie, se résigna le père.

On raconte qu�après la mort de l�imam Junayd, l�un de ses compagnons le vit en rêve et lui demanda : « Qu�est ce que ton Seigneur a fait de toi ? ». Il répondit :

« Toutes ces allusions spirituelles se sont envolées, toutes ces expressions s�en sont allées, toutes ces sciences ont disparu, et toutes ces descriptions se sont effacées. Seules nous ont été utiles les quelques petites rak�as que nous faisions avant l�aube ».

Si donc même cet imam, avec toute la noblesse et la grandeur qui le caractérisaient, ne négligeait pas de se lever la nuit et affirmait même que seules quelques petites rak�as lui avaient été utiles, comment les autres pourraient ils s�en passer ? O mon Dieu, vivifie nos c�urs et accorde nous les mêmes grâces que celles qu�ont reçues nos nobles prédécesseurs !

Dhu Nun al Misri racontait ceci : « Je rencontrai sur l�une des côtes du proche orient une femme à qui je demandai :
- D�où viens tu ?
- De chez « des gens qui s�arrachent à leur couche » (32,16)
- Et où veux tu aller, repris-je.
- Chez « des hommes qu�aucun commerce ni aucune vente ne distraient du souvenir de Dieu » (24, 37).
- Décris les moi ! insistai-je
Elle déclama alors ces vers :

Des gens dont l�aspiration est fixée sur Dieu,
Et qui n�aspirent à rien d�autre que Lui-même.
Ces gens ne recherchent que leur Seigneur et Maître, Dieu.
Quel excellent but que l�Unique,le Subsistant par Lui-même. »

Quant à éviter de trop parler, tout le monde connaît bien ce précepte. Il suffit ici de rappeler ce dicton : « la parole est d�argent, mais le silence est d�or », ainsi que cette tradition du Prophète : « Que celui qui croit en Dieu et au jour dernier parle en bien ou se taise ». Les hommes de Dieu- qu�Il leur accorde Son agrément et les fasse bénéficier de Sa pleine satisfaction- ne parlent que pour invoquer Dieu ou tenir des propos les rapprochant de Lui, de peur de friser l�inconvenance, car on dit que celui qui parle beaucoup pèche également beaucoup.

Si le silence t�étonne, sache que ce fut avant toi
Le cas pour des gens meilleurs que toi.
Et s�il t�arrive parfois, ayant gardé le silence, de le regretter,
Il t�arrive bien plus souvent de regretter d�avoir parlé.
Le silence est une protection tandis que parler
N�apporte parfois que problèmes et inimitiés.

« l�homme heureux est celui qui trouve un lieu de retraite en lui-même »�(Ja�far al Sadiq)

La magnification

Ne considérez pas l'appel du messager comme un appel que vous vous adresseriez les uns aux autres. (24,63)

Ibn' Abbas � qu�Allah soit satisfait de lui - a dit: «révérer le Prophète (tu' azziru), signifie 1'honorer (tujillûh). »
Pour sa part, al-Mubarrid � qu�Allah soit satisfait de lui - a dit: «Le révérer signifie l'exalter outre mesure (tubâlighufi ta 'dhîmihi)»
Al- Akhfash � qu�Allah soit satisfait de lui - a dit: «C'est lui prêter assistance. »
At- Tabarî � qu�Allah soit satisfait de lui - a dit: « C'est lui apporter de l'aide (tu'inuh). »
On rapporte que lorsque ce verset fut révélé, Abû Bakr � qu�Allah soit satisfait de lui - dit au Prophète � paix et bénédiction sur lui - : «Par Dieu! Ô Envoyé de Dieu, je ne te parlerai désormais qu'à voix basse.»
'Umar décida également de ne s'adresser au Prophète qu'en murmurant, au point que le Prophète faisait répéter à maintes reprises. Suite à quoi, Dieu fit descendre: «Ceux qui parlent à voix basse devant l'Envoyé de Dieu sont ceux dont le coeur a été éprouvé par Dieu en vue [d'y mettre] de la piété. Ils obtiendront le pardon [de leurs fautes] et une immense rétribution.» (Sourate Al Hujurate, 49 verset 4 )

Abu Hamid al-Ghazali rapporte qu'Abu Ja'far, Prince des croyants, a eu une vive discussion avec Imam Malik dans la mosquée du Prophète. Lorsque Malik le reprit en lui disant: « Ô Prince des croyants! N'élève pas la voix dans cette Mosquée, car Dieu a admonesté des gens en leur disant : " N'élevez pas la voix au-dessus de celle du Prophète "' Et Il a loué des gens en disant: " Ceux qui parlent à voix basse devant l'Envoyé de Dieu. .. " enfin, Il a fortement blâmé des gens en disant : la plupart de ceux qui t'appellent [Prophète] de l'extérieur de tes appartements ne réfléchissent pas. "
Devant ces paroles, Abu Ja'far s'humilia et dit : Abû ' Abdallah ! Dois-je m'orienter vers la Qibla pour faire mes invocations, ou alors me tourner vers l'Envoyé d'Allah ? » Alors Mâlik lui dit: «Pourquoi détourner ton visage de lui, alors qu'il sera ton Intercesseur et celui de ton père Adam auprès de Dieu le Jour du Jugement ? Au contraire, mets-toi en en face de lui (c'est-à-dire de sa tombe), et demande à Dieu de t'accorder son intercession. Dieu la lui accordera. Dieu a dit: « Si seulement lorsqu'ils se faisaient du tort à eux-mêmes, ils étaient venus (te voir) demander pardon à Dieu, et que le Prophète avait sollicité pour eux le pardon, assurément ils auraient trouvé auprès de Dieu une indulgence et une compassion totales. » (Sourate An Nissat,4 verset 64 )

Grâce à l�attitude des compagnons à l�égard du Prophète � paix et bénédiction sur lui - , nous avons l�exemple de l�attitude envers un bien-aimé d�Allah, parmi la famille du Prophète ou de ses compagnons. La valeur d�une telle magnification est soulignée dans le hadith qudsi : « Ni Ma terre ni Mon ciel ne Me contiennent, mais le c�ur de Mon serviteur croyant Me contient. » Une parole d�un saint le résume en ceci : « Le c�ur du croyant est le trône de Dieu ».

Les fuqaras dépositaires de cette lumière et de ce secret rivalisent dans le bon comportement dans la réunion, l�écoute et le suivi. Celui qui est sincère dans l�amour du Prophète � que la bénédiction et le salut d�Allah soit sur Lui � est sur ses pas, suit la Sunna, ses paroles et ses actes, s�imprègne de ses états, revêt ses nobles caractères. La mahabba irriguant celle des compagnons étant la même que celle des fuqaras, elle déborde du c�ur et irrigue le corps et les membres, elle établit un lien de c�ur à c�ur entre les musulmans, les hommes et les peuples.

Rien n�est semblable à la compagnie des frères, des invocateurs et des bien-aimés d�Allah. Les fruits de l�invocation se reflètent par la relation et le service à l�autre en étant affectueux et attentif sans ostentation, préservant la dignité de tous, taisant les défauts de chacun. « Celui qui couvre les défauts de son frère musulman. Dieu couvrira les siens et celui qui traque les défauts de son frère, Dieu traquera les défauts et les démasquera même au beau milieu de sa maison. »

Comme les compagnons étaient remplis de crainte de Dieu, leur science du comportement et de l�adab augmente sans limite. « Celui qui s�humilie au fur et à mesure devant Dieu, Dieu l�élève au fur et à mesure » Comme les galets du lit d�un fleuve, les fuqaras à force de se frotter se polissent mutuellement.

Le non-jugement devient à l�égard des frères devient alors naturel. Allah prévient : « Ô vous les croyants que certains d�entre vous ne prennent pas en raillerie d�autres, il se pourrait que ceux-ci fussent meilleurs que ceux-là, que les femmes ne se moquent pas des autres femmes, il se pourrait que celles-ci fussent meilleures que celles-là. Ne vous calomniez pas les uns les autres, ne vous lancez pas des sobriquets injurieux. »

Un autre hadith montre que les frères sont comme un édifice solide, un rempart aligné comme une seule pâte. « Les croyants sont dans leur affection, leur bonté et leur compassion, les uns les autres semblables au corps lorsque l�un de ses membres se plaint, l�ensemble du corps tombe la fièvre et les veillées. »

La magnification est le fruit du jihad dans la voie d�Allah. Le saint le confirme : « Ne frappe ni juif, ni chrétien mais frappe ta nafs qui est dans tes côtes. Si elle t�obéit tout le monde si elle se rebelle contre toi, tout le monde sera contre toi. Quand le faqir connaît son Seigneur, toutes les créatures deviennent égales pour lui. Celui qui connaît Allah, il le reconnaît dans les créatures. Celui qui veut arriver, il doit vénérer, avoir confiance, écouter, suivre, s�orienter et invoquer. »

La crainte de Dieu apporte le bon comportement avec les frères, leur respect et leur estime, une magnification sans cesse renouvelée, et l�amour du Prophète le rend parfait. C�est avec un c�ur chaud pour la mahabba et par le dhikr qu�on peut voir dans les Créatures la manifestation d�Allah et les caractères mohammediens. Notre attitude à l�égard d�elles doit être la même pour parfaire notre ihsan, car si personne ne nous voit sauf Lui.

Abu Houreira � qu�Allah soit satisfait de lui - rapporte sur ce qui faisait rentrer le plus les gens au Paradis : la crainte d�Allah et la bonne moralité. Le faqir n�oublie pas qu�il a été élu pour une mission noble propager l�amour d�Allah et de son Prophète � paix et bénédiction sur lui - . Il est un ambassadeur de la voie, excelle dans tous les domaines et s�améliore, dans sa famille, ses études, son travail. En faisant preuve de magnification et d�humilité envers les frères, il transmet un message d�amour et de fraternité car il aime pour l�autre ce qu�il aime pour soi, comme il le fera pour le Prophète lui-même � paix et bénédiction sur lui - .

Le pôle de son temps avait dit à ses disciples:

« Dis au fuqaras que je les accepte mais qu�il faudrait qu�eux, ils m�acceptent comme dit le verset : Dieu est satisfait d�eux et ils sont satisfait de Lui. Il faut que la satisfaction s�accomplisse dans les deux sens. Mais il est vrai que c�est l�agrément d�Allah qui a lieu en premier et qui suscite la satisfaction de celui qu�Allah a aimé. Celui qui donne quelque chose le donne pour Allah, pour la réalisation du bien et non pas pour un bien matériel »
La magnification commence avec un regard de beauté et une attitude de majesté, s�entretient avec les présents, en étant inlassablement reconnaissant envers ceux qui sont généreux en couvrant notre pauvreté.

La qasida conclut :
« Grâce à leur noblesse, le soufisme guide par un seul coup d'�il,
Leur façon d'unir les c�urs m'apparait très clairement;
Ils ont toute mon affection et tout mon amour,
Eux qui sont fiers de celui qui est plein de gloire
C'est en étant avec eux que je trouve la compagnie de Dieu.
Avec eux les fautes sont pardonnables et pardonnées.
Que la prière soit sur le prophète élu, notre suzerain Muhammad,
Le meilleur de ceux qui se consacrent à Dieu et s'acquittent de leurs devoirs. »

L'opposition à l'âme [mukhalafat al-nafs] (al-Quchayri)

Traduit de la: "Risala al-Qushayriyya fi 'ilm al-Tasawwuf"

Dieu le Très Haut a dit: Et pour celui qui aura redouté de comparaître devant son Seigneur, et interdit à son âme de la passion, le Paradis sera alors son refuge. (Qur'an 79:40-41)

Jabir � Que Dieu soit satisfait de lui� rapporte que le Prophète � paix et bénédictions d'Allah sur lui � a dit: �Les choses que je crains le plus pour ma communauté sont: le suivi des passions et l'excès d'espérances. Le suivi des passions détourne de la vérité, tandis que l'excès d'espérances rend insouciant à la Vie Future. Sachez donc que la lutte contre l'âme charnelle est le début de l'adoration.�

Quand on interrogeait les maitres Soufis à propos du sens de l'Islam, ils répondaient: "Pourfendre l'âme charnelle par le sabre de l'opposition à elle."

Saches que celui en qui se lèvent les caprices de l'âme, les splendeurs de l'intimité avec Dieu s'éteignent.

Dhu 'l-Nun al-Misri a dit: "La méditation est la clef de l'adoration, et le signe de l'arrivée au but est la capacité à s'opposer à son âme charnelle et à ses passions. S'opposer à elles est l'abandon des désirs."

Ibn 'Atan a dit: "L'âme charnelle est naturellement prédisposée au mauvais comportement. Pourtant au serviteur de Dieu incombe l'observance du bon comportement. Par sa nature, l'âme ère dans les étendues de la désobéissance alors que le serviteur s'astreint à l'empêcher de suivre de mauvais buts. Aussi, quiconque lâche la bride de son âme devient un complice de ses exactions."

Junayd a dit: "l'âme incitatrice au mal pousse à la perdition, assiste les ennemis, suit les passions, et est suspectée de toutes les sortes de mauvaises actions [voir Qur'an 12:53]."

Abou Hafs a dit: "Quiconque ne soupçonne pas son âme constamment, ne s'oppose pas à elle tout au long de sa vie en toutes conditions, la forçant à accomplir des choses qu'elle n'aime pas, sera trompé. Et celui qui approuve une chose que son âme a accompli a causé sa propre ruine."

En effet, comment l'homme intelligent peut il se satisfaire de son âme?

Le noble fils du fils du noble fils du noble Joseph, fils de Jacob, fils de Isaac fils d'Abraham l'Ami Intime de Dieu a dit: "Je ne prétends pas que mon âme est innocente, car certes l'âme de l'homme est instigatrice de mal."

al-Junayd a dit: "Une nuit d'insomnie, je me suis éveillé et j'ai accomplit une prière surérogatoire. Toutefois, je n'y trouvais pas la douceur et le délice que j'éprouvais habituellement en conversant avec mon Seigneur. J'en fus abasourdi. J'essayais à nouveau de dormir, mais n'y arriva pas. J'essayais de m'asseoir mais n'y arriva pas. J'ai alors ouvert la porte et je suis sorti. Je rencontrais alors un homme enveloppé dans une cape qui gisait dans la rue. Il sentit ma présence et leva la tête en disant: "Enfin tu arrives, Abu 'l-Qasim!" Mais, demandais-je, avons nous donc un rendez vous monsieur?" Il me répondit : "Non, mais j'ai demandé Celui qui fait se mouvoir les c�urs d'orienter ton c�ur dans ma direction." "Il l'a certes fait! De quoi as tu donc besoin, demandais-je?" Il m'interrogea: "Quand le mal de l'âme devient il son remède?" "Quand tu interdit à l'âme ses envies, son mal devient son remède, répondis-je." Il s'adressa alors à sa propre âme et dit: "Ecoute, je t'ai donné la même réponse sept fois, pourtant, tu as refusé de l'entendre de tous sauf de al-Junayd! Et maintenant tu l'as bien entendu!" Puis il s'en alla. Je ne sus jamais qui il était et je ne l'ai jamais recroisé après cela."

Abu Bakr al-Tamastani a dit: "Echapper à sa propre âme est la plus grande des bénédictions, car l'âme est le voile le plus épais entre toi et Dieu, Exalté et Glorifié."

Sahl al Tustari a dit: "Il n'y a pas de meilleur façon d'adorer Allah que l'opposition à sa propre âme et aux passions. On a demandé à Ibn 'Atan: "Quelle est la cause principale de la Colère de Dieu? Il répondit: "Prêter attention à son âme et à ses états. Toutefois, attendre une rétribution pour ses actes est pire encore que cela!""

Al -Khawwas a dit: "Quand j'étais sur le mont al-Lukam, j'ai vu des grenadiers, et j'en ai désiré les fruits. Je m'approche alors de l'arbre et j'en pris une. Je l'ouvris, mais la trouva amère. Je m'éloignais donc, laissant le grenadier derrière moi. Soudain, je vis un homme étendu sur le sol entouré de guêpes qui volaient autour de lui. Je le saluai et il me rendit mon salut en me disant: "Et que la paix soit sur toi, Ibrahim!" Je lui ai alors demandé: "Comment me connais-tu?" Il répondit: "Rien n'est caché à celui qui connait Allah le Très Haut." Je lui dis: "Je vois que tu as un degré particulier auprès d'Allah le Très Haut! Pourquoi alors ne pas Lui demander de te protéger et de te préserver des tourments des guêpes?" Il me répondit: "Je vois également que tu as un degré particulier auprès d'Allah le Très Haut! Pourquoi alors ne pas Lui demander de te protéger et de te préserver des tourments de ces grenadiers? Car la peine causée par le dard des grenadiers t'affligera dans l'Au Delà tandis que la douleur causée par le dard des guêpes ne m'afflige qu'en ce monde." Je l'ai alors quitté et me suis éloigné."

Il a été rapporté que Ibrahim b. Shayban a dit: "Pendant quarante ans je n'ai dormi ni sous mon toit ni dans un quelconque endroit fermé par une serrure. Parfois, j'ai désiré manger des lentilles à satiété. Mais cela n'advint jamais. Un jour, alors que j'étais en Syrie, on m'apporta un grand bol remplit de lentilles. J'en ai mangé une partie et en ai laissé. Je vis soudain des bouteilles de verres emplies de restes d'un liquide que j'ai supposé être du vinaigre. Mais quelqu'un dans l'assistance me prévint: "Que regardes tu donc? Il s'agit de restes de vins, et ces jarres ici en sont pleines!" Je me suis alors dit: "Voilà mon devoir!" Je suis donc entré dans la boutique du vendeur de vin et j'ai commencé à vider ses jarres. Au début, il pensa que je faisais cela par ordre du Sultan. Toutefois, quand il prit conscience que ce n'était pas le cas, il me livra à Ibn Tulun qui ordonna qu'on m'inflige deux cent coups de bâtons, puis me jetta en prison. J'y restais un temps, jusqu'à ce que mon maitre Abu 'Abdallah al-Maghribi entre dans le pays et intercède en ma faveur. Quand il me vit, il me demanda: "Qu'as tu fait?" j'ai répondu: "J'ai mangé des lentilles à satiété ainsi que deux cent coups de bâton!" Il me dit alors: "Tu t'en es bien tiré!"

al-Sari al-Saqati a dit: "Durant trente ou quarante ans mon âme m'a urgé de tremper une carotte dans du sirop de datte. Mais je ne le lui ai pas permit."

al-Sulami a dit: "Mon grand père disait: "Le malheur du serviteur réside dans la satisfaction qu'il a de l'état de son âme." Je l'ai également entendu dire que 'Isam b. Yusuf al-Balkhi envoya une chose à Hatim al-Asamm qui l'accepté. Quelqu'un lui demanda pourquoi il l'avait accepté. Il répondit: "Quand je l'ai pris, j'ai senti mon humiliation et sa fierté. Si je l'avais rejeté, j'aurais ressenti ma propre fierté et son humiliation à lui. J'ai donc préféré sa fierté à mon humiliation, et mon humiliation à la sienne.""

On demanda un jour à un Soufi: "Je souhaite partir au hajj dépourvu de toute provision. Il répondit: "Débarrasse d'abord ton c�ur de la négligence, ton âme de l'insouciance, ta langue du bavardage, puis voyages comme tu veux!"

Abou Soulayman al-Darani a dit: "Celui qui fait du bien dans la nuit est récompensé durant le jour. Qui est sincère dans son renoncement à sa passion sera préservé de devoir l'alimenter. Car Dieu est trop noble pour punir un c�ur qui, pour Lui, a abandonné sa passion."

Allah exalté a révélé au prophète David (paix sur lui) ce qui suit: "Ô David, prend garde et avertit tes compagnons contre les passions, car quand les c�urs sont attachés aux passions de ce monde, les intelligences sont voilées à Moi." Un homme en rencontra un jour un autre qui se tenait assis dans les airs. Il lui demanda comment il arrivait à faire cela. L'homme répondit: "J'ai renoncé à mon désir (hawa) et Dieu m'a soumis l'air (hawa')."

Il est dit que si la satisfaction de milles passions était offert à un véritable croyant, il les repousserait par crainte de Dieu. Toutefois, si l'on offrait la satisfaction d'une seule passion à un pêcheur, cela repousserai la crainte de Dieu de son c�ur. Il est dit: "Ne met pas tes rennes dans la main du désir, car il t'entrainera dans les ténèbres."

Yusuf b. Absat a dit: "Rien n'élimine mieux les passions d'un c�ur qu'une immense crainte de Dieu et qu'une lutte inlassable pour Le satisfaire." Al-Khawwas a dit: "Quiconque renonce à une passion sans découvrir immédiatement en elle une autre encore n'est pas sincère dans son renoncement."

Ja'far b. Nusayr a rapporté: "Al-Junayd m'a donné un dirham et m'a demandé de lui acheter des figues Waziri. Je lui en ai acheté. Quand il a rompu son jeune, il pris l'une d'entre elles, la mis dans sa bouche, puis la recracha, et éclata en sanglots en disant: "Eloigne les de moi!" Quand je lui ai demandé la raison de cela, il répondit: "Une voix dans mon c�ur s'est écrié: "N'as tu pas honte? D'abord tu renonces à un désir pour Moi, puis maintenant tu y revient à nouveau!""

Les soufis disent ces vers de poésie:

La lettre Nun dans hawan (humiliation) a été volée à hawa (passion)
Aussi, celui qui succombe à toutes ses passions est victime d'humiliation!

Heureux sont les Hommes au c�ur brisé...

En effet Dieu - qu'Il soit glorifié et magnifié - a loué dans Son Livre ceux qui font preuve d'humilité devant Lui, qui se sentent brisés devant Sa Toute Puissance et qui s'abaissent humblement devant Lui. Dieu - qu'Il soit exalté - a dit : «Ils s'empressaient de faire le bien, et se montraient humbles devant Nous» (Coran, 21/90).

Il a dit également : «... ceux et celles qui craignent Dieu, ceux et celles qui pratiquent la charité... à tous et à toutes Dieu a réservé son pardon et une magnifique récompense.» (Coran, 33/35). Il a qualifié aussi les croyants d�humbles serviteurs qui se recueillent devant Lui avec crainte et révérence en accomplissant leurs meilleurs actes d'adoration et en les observant avec régularité et fidélité : «Certes, heureux sont les croyants qui prient humblement.» (Coran, 23/1-2).

De même, Dieu - qu'Il soit exalté -, a réservé à ceux qui possèdent le savoir le qualificatif des humbles et des recueillis lorsqu'ils écoutent Sa Parole :

«Ceux qui ont reçu (de Dieu) la science avant (Sa révélation) tombent prosternés, le menton contre Terre, lorsqu'elle leur est récitée, et disent : Gloire à notre Seigneur ! Sa promesse s'est accomplie ! Ils tombent le menton contre terre en pleurant, leur humilité s'en trouvant accrue.» (Coran, 17/107-109)

Le fondement du recueillement

Le recueillement a pour origine l'attendrissement du c�ur, sa sensibilité, sa quiétude, sa soumission, sa brisure et sa brûlure. Car, lorsque le c�ur se recueille humblement dans la crainte, il s'ensuit le recueillement de tous les membres et organes du corps parce qu'ils dépendent de lui. Ceci conformément à cette parole du Prophète - que Dieu lui accorde la Grâce et la paix - : «Il existe dans le corps un morceau de chair qui, lorsqu'il est sain tout le corps est sain, est lorsqu'il est corrompu tout le corps est corrompu, et c'est le c�ur.»

Ainsi, lorsque le c�ur se recueille avec crainte révérencielle, tout se recueille avec lui : l�ouïe, la vue, la tête, le visage, l�ensemble des organes et tout ce qu'ils expriment y compris les paroles. Voilà, d'ailleurs, pourquoi le Prophète - Que Dieu accorde la Grâce et la Paix - disait pendant sa prosternation en prière : «Mon ouïe, ma vue, mon esprit et mes os se recueillent pour Toi».

Un homme, parmi les anciens pieux (al-Salaf), a dit, en voyant un orant qui s'amusait avec ses mains en pleine prière : « Si le c�ur de cet homme était recueilli tous ses membres en feraient de même ».

C'est ce qui a été rapporté par Hudhafa - que Dieu soit satisfait de lui et par Saïd Ibn al-Musayyid.

Le recueillement du c�ur

Al-Mas�udi rapporte d'après Abu Sana, d'après Ali Ibn Abi Talib - que Dieu soit satisfait de lui - à propos du sens de la parole de Dieu - qu'il soit exalté : «... Ceux qui prient humblement» (Coran, 23/1) qu'il s'agit du recueillement du c�ur, de la bonté envers l'individu musulman et du fait de ne pas se retourner pendant la prière. De même, Ata Ibn al-Sa'ib rapporte d'après l�imam Ali - que Dieu soit satisfait de lui - que : «Le recueillement c'est d'avoir le c�ur recueilli et de ne pas se retourner ni à droite ni à gauche.»

Pour sa part, Ali Ibn Abi Talha rapporte, d'après Ibn Abbas, à propos du sens de la parole divine : «Ceux qui prient humblement avec recueillement.», que cela signifie qu'ils sont remplis de crainte et de quiétude.

De son côté, Abu Shawdhab rapporte à ce sujet, d'après al-Hassan, que « le recueillement gagnait leurs c�urs ; c'est pourquoi ils ont baissé le regard devant Lui au cours de la prière. »

De même, Ibn Abi Najih rapporte d'après Mujahid à propos du sens de la parole divine: «Ils se montraient humbles devant Nous.» (Coran, 21/90) que cela signifie qu'ils se recueillaient humblement devant Dieu.

Du reste, Dieu - Qu'il soit exalté -, a appliqué dans Son livre le qualificatif Khash�a (Recueilli) à la terre : « Un autre de Ses signes : la terre que tu vois prosternée (Khashi�a) se ranime et gonfle dès que nous faisons descendre sur elle l'eau du ciel.» (Coran, 41/39).

Ainsi, le fait que la terre s�agite et se gonfle, lui enlève son attitude prostrée. Ce qui montre que c�est la prostration qui avait constitué l�état de son repos et de son abaissement.

Il en va de même du c�ur. Lorsqu'il se recueille, les passions et les mauvaises manies générées par l'attachement au désir s'assoupissent et s�apaisent. De ce fait, il se brise et se soumet à Dieu, se débarrassant ainsi des sentiments hautains de grandeur et d'orgueil qu'il renfermait. Et, lorsque cet apaisement gagne le c�ur, tous les membres et les organes, et même tous les mouvements y compris les sons et les vibrations qu'ils dégagent, se recueillent et s'apaisent.

Ceci au point que Dieu - Qu'il soit exalté - a appliqué le qualificatif Khush� (Recueillement) aux sons et aux voix dans cette Parole : «Les voix se sont recueillies (Khashi`at) se feront basses devant le Tout Miséricordieux » (Coran, 20/108).

Ainsi donc le recueillement (Khushu`) des voix, c'est leur silence et leur abaissement après avoir été élevées. Du reste, Dieu - Qu'il soit exalté - a appliqué ce qualificatif signifiant le Khushu` (recueillement) même aux visages des mécréants et à leur vue au jour de la Résurrection : «les yeux recueillis (khashi`at) baissés, couverts de honte ! Ce jour là sera le jour qui leur était promis.» (Coran, 70/44).

Où dois-je Te chercher ô mon Dieu ?

L'Imam Ahmad Ibn Hanbal rapporte ceci dans son livre Al-Zuhd (Le recueillement) d'après `Umran al-Qasir : «Moussa (Moïse) - que la paix soit sur lui - a dit : «O Seigneur ! Où dois-je Te chercher ? Dieu Lui répondit : cherche-Moi auprès de ceux qui ont les c�urs brisés pour Moi. Car Moi, chaque jour je Me rapproche d'eux d'une brasse. Sans cela ils s'anéantiraient.»

Ja`far ajoute ceci : J'ai demandé à Malik Ibn Dinar : « comment sont ceux qui ont les c�urs brisés » ?
Il m'a dit : j'ai interrogé mon maître et il m'a dit : j'ai interrogé celui qui a interrogé Abdullah Ibn Salam sur ceux qui ont les c�urs brisés : comment sont-ils brisés ? Et il lui a répondu : Ce sont ceux dont les c�urs sont brisés par l'amour de Dieu - Qu'Il soit magnifié et exalté -.

Ibn Rajab Al Hanbali

« Celui qui aime n�attend pas de l�autre une contrepartie

La Hikam d�Ibn Ata Allah al Iskandari dit:

« Celui qui aime n�attend pas de l�autre une contrepartie ,
Celui qui aime se sacrifie pour son bien-aimé. »

La mahabba remplit le c�ur d�attachement et d�attirance pour une personne ou pour quelque chose qui attire l�âme, que ce soit dans ce bas-monde comme l�argent, les femmes, le pouvoir, les plaisirs terrestres ou ceux de l�au-delà.

Il existe plusieurs sortes d�amour : un amour blâmable, c�est celui contre lequel Allah a mis en garde comme ceux cités dans le Coran : l�amour de la dunya, du pouvoir, de l�argent, des possessions. L�autre amour est celui qu�Allah a suscité sa recherche comme l�amour d�Allah, de son Prophète, de sa famille et de ses compagnons.

La mahabba s�exprime et se reflète sur la personne : dans son comportement, sa façon d�être, d�agir et de réfléchir. Le c�ur rempli de la mahabba est tourné complètement et entièrement vers son bien aimé. Par exemple : un homme qui aime une femme ; toute sa pensée et sa parole est pour elle ; mais c�est un amour éphémère, qui asservit et qui voile finalement car c�est l�amour d�une créature. Il en est de même pour l�amour de l�argent, du pouvoir ou de cette vie terrestre et de ses plaisirs et beautés futiles.

Le vrai amour est celui d�Allah, le c�ur est ainsi rempli de la lumière divine qui rejaillit sur la pensée et l�action, le bon caractère, l�invocation, et la proximité divine des bien-aimés d�Allah. La vraie mahabba est celle pour la face d�Allah qui efface tous les désirs de ce bas-monde et aussi de l�au-delà.

Cet amour est un amour sincère, détaché de tout but. Car si on aime pour un besoin ou attend une contrepartie, c�est un amour incomplet. En réalité, on n�aime que soi-même, et on ne fait que répondre aux passions de l�âme charnelle qui cherche toujours la contrepartie et la satisfaction de ses désirs. C�est un amour passionnel qui crée des voiles sur le c�ur.

En effet, la plupart des gens aiment et se rapprochent des autres pour un service. Par exemple les riches ou les gens de pouvoir, etc. On aime le riche pour son argent, non pour lui-même, dès qu�il sera pauvre, tout le monde lui tournera le dos ; ou encore une belle femme pour sa beauté, une fois qu�elle n�est plus belle, on cherchera une autre. Car tout ce qui est sur cette vie terrestre est éphémère et par nature s�éteint. Le coran l�affirme ainsi : « Tout ce qui est sur terre s�éteint sauf la Face d�Allah »

Enfin et surtout, le vrai amour est synonyme de sacrifice. Le faqir doit sacrifier son âme, son argent et son temps pour l�amour d�Allah et son agrément. Il doit réaliser en lui-même cette mahabba sincère pour son maître qui est son guide vers Allah. C�est surtout grâce à sa compagnie qu�il peut espérer arriver à l�amour d�Allah et de son Prophète. La mahabba du maître passe par celle des fuqaras et des créatures qui portent en elles la lumière d�Allah. L�amour du maître est lié aussi au respect des bases de la voie, réunion, écoute et suivi.

C�est enfin grâce au maître qui cultive dans le c�ur du faqir cet arbre de la mahabba et lui permet de connaître et goûter à la connaissance et l�amour sincère d�Allah qui libère et apaise le c�ur.