2) Le Tawakkul dans le Coran et la Sunna.

Voici quelques versets coraniques qui montrent que Dieu –exalté soit Il- commande aux croyants de s’en remettre totalement à Lui.

Il dit :

« …placez votre confiance en Dieu, si vous êtes croyants. » [s25 ; v23]

« Dieu est tel qu’il n’y a de divinité que Lui et c’est à Dieu que s’en remettent les croyants. » [s65 ; v13]

« …Dieu suffira à quiconque s’en remet à Lui… » [s65 ; v3]

Le Seigneur Très Haut –exalté soit Il- a dit aussi :

«… (Heureux) ceux qui font preuve de constance et s’en remettent à leur Seigneur. » [s16 ; v42]

Et par-dessus tout, Dieu le Très Haut, promet son Amour à ceux qui se fient à Lui. Il a dit :

« …en vérité Dieu aime ceux qui s’en remettent à Lui. »

Il y a de multiples exemples qui traitent du tawakkul dans la Tradition prohètique (sunna). Voici quelques hadiths (tirés du « riyad es-salihin » [le jardin des vertueux] de l’Imam Nawawy)

Umar –que Dieu l’agrée- rapporte : « J’ai entendu l’Envoyé de Dieu –Sur Lui la Grâce et la Paix- dire : « Si vous mettiez votre confiance en Dieu comme il convient, Il assurerait votre subsistance comme il le fait avec l’oiseau qui part le matin le ventre creux et qui revient le soir rassasié. »
[Rapporté par Thirmidi]

Il ya également ce hadith qui montre l’exemple même du Prophète –sur Lui la Grâce et la Paix- :

Jâbir –que Dieu l’agrée- rapporte : « Nous étions en compagnie de l’Envoyé de Dieu –sur Lui la Grâce et la Paix- à la bataille de Dhat al-Rîqâ’ et nous parvînmes à un arbre feuillu que nous laissâmes à l’Envoyé de Dieu –sur Lui la Grâce et la Paix- (à cause de la fraîcheur qu’il procurait). Un infidèle survint, alors que le sabre du Prophète –sur Lui la Grâce et la Paix- était suspendu à l’arbre, et le brandit en disant : « As-tu peur de moi ? » -Non ! – Et qui te protège contre moi ? –Dieu ! » Répondit le Prophète –sur Lui la Grâce et la Paix-. »

Pour finir ce dernier hadith ;

Ibn ‘Abbas –que Dieu l’agrée- rapporte que cette parole « Dieu nous suffit et quel excellent garant » (hasbuna llâh wa ni’ma lwakîl) [s3. v173] , fût prononcée par Abraham –sur Lui la Paix- au moment ou il fut jeté dans le feu et également par Muhammad –sur Lui la Grâce et la Paix- et ses compagnons, lorsqu’on leur dit : « Les gens se sont mobilisés contre vous, craignez les donc ! » Leur foi s’accrut et ils dirent : « Dieu nous suffit et quel excellent garant » [s3 ; v173]

3) Tawakkul et cheminement spirituel

L’imam al Ghazali dans le chapitre de son Ihya consacré à cette notion, explique que le tawakkul prend racine dans la réalisation du Tawhid, l’Unicité Divine, qui est le principe fondamental de la religion musulmane. En effet, celui qui comprend qu’Allah est Le Seul Créateur (Khaliq), Pourvoyeur (Razzaq), Garant (Wakil) etc. comprendra qu’il est dans un état fondamental de dépendance totale envers Lui, et donc d’indépendance absolu envers les créatures.

Ibn Ajiba déclare dans son « Mi’râj al-tashawwuf ilâ haqâ’iq al-tâsawwuf » {L’ascension du regard vers les réalités du soufisme} :

« L’abandon à Dieu », c’est lorsque le cœur à confiance en Dieu au point de ne s’appuyer que sur Lui ; ou c’est être lié à Dieu et s’en remettre à Lui pour toute chose, sachant qu’Il est connaissant de tout et compter plus sur ce qui est entre Ses mains que sur ce qui est entre les nôtres.

Le degré le plus bas de l’abandon est d’être vis-à-vis de Dieu comme le mandant vis-à-vis du mandataire vigilant et soucieux de ses intérêts. Le degré intermédiaire est comme celui de l’enfant vis-à-vis de sa mère : en toute circonstance, c’est uniquement vers elle qu’il se tourne. Et le degré supérieur est d’être comme le cadavre dans les mains du laveur de morts.

Ces trois degrés sont respectivement, ceux du vulgaire, de l’élite et des élus de l’élite. Chez les gens du premier, un soupçon (tuhma) vient parfois à la pensée. Chez ceux du second, il n’y a point de défiance (ittihâm), mais ils s’attachent à leur mère parce qu’ils sont dans le besoin. Quand à ceux du troisième, il n’y a pas chez eux ni soupçon, ni attachement [Interressé], car ils sont éteints à leur propre âme (fâni ‘an nafsihi) et attendent à toute heure ce que Dieu fera d’eux ».

Donc nous pouvons voir que le tawakkul est la conviction ferme en son cœur, que Dieu est seul Agent de tout (…qu’il n’existe rien au-delà de Sa Puissance et de Sa Science, de Sa Providence et de Sa Miséricorde). Le tawakkul est une attitude du cœur qui s’en remet à son mandataire.

Abu Abdallah Qurashi a dit : Le tawakkul c’est de renoncer à tout autre asile qu’Allah.

Sahl a dit au sujet du tawakkul : « C’est un cœur qui vit avec Allah sans attaches [à autre chose]. »

Ibn Masrûq a dit : Le tawakkul c’est l’abandon total et continuel à la décision d’Allah (qada’) dans le déroulement de ses dispositions.

Le manque de tawakul est un manque de discernement et de sagesse. Ibn Atta Allah al Iskandari dit dans ses Hikam:

L'homme dispersé songe, le matin, à ce qu'il va faire. L'homme intelligent se demande ce que Dieu va faire de lui

Cependant de nombreux obstacles se présentent au disciple (murid) du fait qu’il renonce difficilement à sa volonté propre et à sa force individuelle, en raison :

*Soit de la faiblesse de sa certitude en la toute-puissance de Dieu.
*Soit de la faiblesse du cœur à cause des illusions et des pièges qui proviennent de l’ego (nafs).

Le tawakkul est donc conditionné par la force d’orientation du cœur et la puissance de la certitude. C’est la pratique du dhikr qui permet de renforcer ces conditions, en aidant à annihiler l’ego.

Mais il faut faire attention à un contresens assez fréquent, qui est d’identifier le tawakkul à l’inaction et le laisser faire. C’est au contraire à travers les actes du serviteur (ce qu’il fait pour atteindre ses buts et pour réaliser ses projets) que se révèle son tawakkul.

Et cela car les savants et les maîtres s’accordent pour dire que le tawakkul ne contredit pas le recours aux causes secondes (asbabs) car le tawakkul n’est valable que si on y recourt. "Sans quoi c’est de la vanité de l’âme", dit Ibn Qayyim al Jawziyya.

Sahl ibn ‘Abdullah a dit : « Celui qui nie l’action nie la Sunna (la tradition prophétique). Et celui qui nie le tawakkul nie la foi (iman). »

Ibn Taymiyya commente ainsi cette parole: Cela signifie que le tawakkul est l’état spirituel du Prophète et l’action sa sunna. Aussi celui qui s’attache à son état ne doit pas abandonner sa Sunna.

Un autre piège est de s’en remettre à Allah en ayant pour objectif l’obtention d’une quelconque chose. En effet il faut s’en remettre à Lui pleinement parce qu’Il est le Garant par excellence « al Wakil ».

« Le signe de la remise confiance, c’est que l’on cesse d’avoir des convoitises » dit Dhûl-Nûn.

Abû Sa’id al Kharrâz met en garde : « Le nécessaire pour subsister (rizq) a été assuré par le Seigneur aux sujets de Son royaume ; ils n’ont donc pas besoin des stations de la remise confiante pour qu’Il leur accorde le nécessaire. Qu’il est laid pour les purs de réclamer ! » Il considérait en effet que s’en remettre à Allah pour l’obtention du nécessaire revenait à le demander.

Pour conclure, considérons ce qui advint à Abraham –sur Lui la Paix- : lorsque son Seigneur lui dit soumet toi ! Et qu’il répondit : Je me suis soumis au Seigneur des mondes ; [Celui-ci le mit entre les mains du roi Nemrod, qui le fit précipiter dans le feu]. Les anges implorèrent alors Dieu en disant : « Seigneur ! Ton Ami intime (khalîl) est en train de subir ce dont Tu es parfaitement informé ». Dieu –exalté soit-Il- enjoignit alors à Gabriel : « Vas-t’en trouver Abraham et secours-le s’il implore ton secours. Sinon laisse-Moi seul avec mon Ami ». Gabriel apparut donc à l’horizon à Abraham, et lui demanda : « As-tu besoin [d’aide] ? » Et Abraham répondit : venant de toi, je n’ai nul besoin ; mais venant de Dieu –exalté soit-Il –certes ! – Gabriel lui demanda alors: Dans ce cas, demande-Lui ce que tu veux . Mais Abraham lui rétorqua : « La science qu’Il a de ma situation me dispense de Lui demander quoi que ce soit. »

Wa Allahu 'alam